歆祈日記VS小羊牧場

加拉太書 第四章 Part II （V21~31）+五章1節

4:21 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？

4:22 因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。

4:23 然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。

4:24 這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子為奴，乃是夏甲。

4:25 這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。

4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。

4:27 因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。

4:28 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。

4:29 當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。

4:30 然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」

4:31 弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。

5:1 基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。

一. 自主的VS.為奴的

亞伯拉罕有一妻一妾，撒拉與夏甲。

撒拉乃接受神的應許，在聖靈的帶領下，生下以撒。當神應許亞伯拉罕與撒拉明年此時撒拉將生一個兒子，他們年紀已經很老了，反應自是不可思議、不可置信。對撒拉而言，她都已經停經了，以人的經驗法則，以醫學的觀點，以撒的出生完全是不可能。以撒的出生絕非人為，完全出自上帝的應許，是上帝的作為，是聖靈的動工。因此保羅稱撒拉為自主的婦人，以撒是憑應許而生的。而這個應許之所以成就重要的關鍵在於信心。

夏甲是使女，是亞伯拉罕為了讓自己有後代，他跑在上帝前面，聽從妻子意見娶了夏甲，憑著自己的血氣、肉體，以人為自然的方式生下以實瑪利。當亞伯拉罕75歲時，上帝給他應許，但他始終等不到上帝所說的：「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。」他一直沒有後代，他原本想要以認養的方式，但上帝說不行，上帝說撒拉的後代才是祂所要應許的，因此，在人的經驗法則都無法相信撒拉會生子，在亞伯拉罕的小信下，他娶了夏甲。而這樣的結果，不僅帶來亞伯拉罕的後代彼此爭戰，也如同保羅講的，撒拉生以撒是信的結果，而夏甲生以實瑪利是不信的結果，因此，保羅以撒拉與夏甲為例子進一步闡述「因信稱義」與「因律法稱義」的不同。

保羅在此警告猶太教徒如果想藉著律法稱義與得救，就與夏甲的例子無異，保羅繼續說：「這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。」意思是，就算亞伯拉罕以自己的方式娶了夏甲有了後代以實瑪利，在神的眼中，亞伯拉罕的身分並沒有改變，如24節所說：「那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。」當初上帝在西奈山頒布十誡，以色列得以被揀選成為神的選民，以色列民就將律法視為得救、稱義、成聖的依據。保羅說，夏甲藉著這個途徑生下以實瑪利，她的結局徒勞無功，她依然是為奴的，她在亞伯拉罕的家庭依然是婢女，以實瑪利依然無法取代撒拉憑應許所生的以撒。而當初的猶太人也是想藉著在西奈山頒布的律法稱義、得救、成聖，所以保羅說西奈山「與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。」耶路撒冷是1. 神設立，2. 神同在之處，耶路撒冷是聖城，在舊約的律法中，耶路撒冷的地位與其他城市不同。但如果死守此點，就與守律法無異。猶太人相信只要守住耶路撒冷，猶太民族就不致滅亡。這是一個迷思，而這個迷思直到現在依然如此，不僅猶太人如此，部分現代基督徒也是如此，他們相信只要到了聖城，在哭牆前禱告，禱告特別蒙神垂聽，特別有效。在當地買膏油在教會服事特別有果效，因為它有上帝的同在？當以色列、猶大國百姓行神眼中看為惡的事時，神透過眾先知警告上帝的選民，若不悔改，神將滅了以色列、猶大，但是許多的祭司、祭司長卻告訴國王不會，因為有聖城、聖殿，必然有神的同在、神的保守與看顧，怎可能滅亡？這就是保羅所說的，人的稱義、得救，若是藉著人的努力、作為，靠著守律法、節期，靠著耶路撒冷，那就與夏甲無異，最終依然是為奴的。

啟二十一2：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」

對每個屬神兒女而言，我們期待迎接的是新的耶路撒冷，也就是保羅說的「在上的耶路撒冷」，也就是耶穌來到我們當中，告訴每一位神的兒女的身體都是神的殿，我們在神面前的禱告與事奉，我們不需要到特定的地點、在特定的節期，我們才能蒙神悅納，只要我們以心靈與誠實向神祈求與敬拜時，神是悅納的。新的耶路撒冷，不再是摩西律法中特定的地方或建築。新的耶路撒冷，有神的同在，有神的公義、憐憫與慈愛，而神的同在取決於我們是否選擇相信接受耶穌基督，而因此進入新的耶路撒冷。耶三十一31~33：耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」

在舊約的時代，神已經藉著先知告訴以色列，原先的約已被以色列人毀壞，但耶和華要與他們另立新約，這個新約是將律法放在他們裡面，寫在他們心中。因此，律法的意義與功能，在此已經很明顯地告訴我們，我們要尊主為大而守的律法是放在心裡，因為在過去歷史中，以色列人憑著自己的努力無法做到，如同亞伯拉罕憑著自己的努力要稱義卻毫無可誇之處。因此，唯有將律法放在心中，才有可能與神合而為一，可以在這當中遵循神的教導與帶領，而如何行？就是藉著耶穌基督讓新的約成就，藉著耶穌基督，我們有了聖靈來改變我們的生命，藉著基督我們成為新造的人，使我們願意遵守上帝的律法，是因為我們看見神的愛，而甘心樂意把自己擺上，而不是過去因為害怕刑罰而遵守律法。

二. 沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多

而天上的耶路撒冷是自主的，是如同撒拉一樣是靠著應許，藉著相信。而地上的耶路撒冷是為奴的，是藉著律法、典章與一堆人為的制度。保羅引用賽五十四1：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。」撒拉依照人的理性判斷，她已經斷了月經，理論上不可能有兒女，但她卻有。而保羅引用先知書說：「沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」撒拉況且有亞伯拉罕而有了第二代，而沒有丈夫的情況之下，怎麼可能沒有丈夫的兒女更多？這就看出天上與地上的耶路撒冷的分別，這差別就在於「信」。賽五十四5：「因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。」代表以色列是神的新婦。以色列過去成為神的選民、神的新婦，靠著是割禮、節期、律法。當福音傳至外邦，猶太基督徒也要求外邦人猶太化，也就是必須守割禮、節期、律法。但這是保羅反對的，因為保羅說稱義不是藉著猶太化而來的。而保羅在以弗所書闡明的是「教會是基督的新婦」。從「以色列是神的新婦」到「教會是基督的新婦」，而教會的開拓與茁壯是藉著耶穌基督，而非藉著節期、律法。而當福音在地上廣傳，愈來愈多的外邦人成為基督徒，愈來愈多的基督教會被建立。而屬神兒女的人數，從外邦人來說遠遠多過於猶太人，基督教會建立的數目也遠遠超過猶太會堂。這就如同撒拉是不懷孕不生養的婦人，他雖然是有丈夫，但在猶太人的觀念裡，無法生育是一種恥辱，等同於沒有丈夫，而且撒拉與亞伯拉罕都已年紀老邁，撒拉的生育已經斷絕了，卻是憑著應許得著兒子，其後裔得蒙神的賜福，多如天星海沙。

保羅接著闡述，夏甲所作不僅沒有改變為奴的身分，反而被趕了出去。以實瑪利曾譏笑以撒，撒拉叫亞伯拉罕把夏甲與以實瑪利趕出去，可能以實瑪利對以撒的態度相當不好，或甚至曾企圖爭奪承繼產業，因此保羅說：「那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的。」這就如同保羅處的世代一樣，按聖靈而生的基督徒受到按著血氣生的猶太人的逼迫。但想藉著律法稱義的，都不能有分於神的國度，因為他們不能和自主的婦女而生的基督徒一同成為神的後嗣。

因此，第五章1節：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」今天我們有了這新的身分，新的生命，是我們靠著耶穌基督而來，所以我們不需要受到律法的綑綁，乃是藉著基督將律法放在我們心板上，而我們之所以可以遵守這律法，乃是靠著聖靈的帶領，而我們願意如此，是為了回應上帝對我們的愛。這也是第五章所要說的：全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。