歆祈日記VS小羊牧場

耶穌基督的比喻-有耳可聽的，就應當聽！

四卷福音書中有許多耶穌基督的比喻。整個新約聖經的比喻只出現在四福音書，其他書卷，包括使徒行傳、保羅的書信裡，都沒有使用到比喻。舊約中用到比喻的例子不多，最有名的大概是：拿單在大衛與拔示巴犯罪後，向大衛王說了一個故事，也是一個比喻。拿單說一個城裡有兩個人，富戶有許多牛群羊群，窮人只有一隻小羊羔，有一次富戶要宴客，捨不得宰殺自己眾多的牲畜，卻搶了窮人的小羊羔。大衛聽了非常生氣，指著永生的耶和華起誓說：「行這事的人的該死，他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。」拿單就對大衛說：「你就是那人。」

耶穌使用比喻的目的是要讓人更了解祂的教導，尤其是天國的意義的教導，但是這些比喻當時聽的人雖然眾多，但不一定都聽得懂，甚至現在的我們也不一定都懂。我們不懂有很多原因，可能是我們對當時猶太人那時的歷史文化、民間習俗不清楚，有些可能是翻譯上的問題，導致我們誤解經文原意等等。比方說，牧師最近花了很多時間講解路加福音十六章的不義的管家的比喻，其實這是一段聖經中公認難解的經文之一，很多神學家、解經家的解釋都不盡相同。但不管如何，感謝主，兩千年來許多的神學家都為我們解釋許多，我們可以經由他們的解釋了解耶穌基督說了這麼多的比喻的意義。

我們不懂耶穌的比喻，就如同大衛不懂拿單的比喻。拿單講那個比喻、那個故事給大衛王聽，大衛一開始也不懂他的意思，他不知道拿單是拿這個故事警告大衛。拿單是在大衛王面臨危機時，這個危機倒不是王位不保，而是他的行事面臨很大的危機，帶來 神的忿怒，甚至帶來審判，因此，拿單是以審判的態度對大衛說了這個比喻。

比喻這個字parable源自於希臘字para-bola（παραβολή），para是搭配的意思，bola是丟、投擲的意思。所以這兩個合在一起，也就是parabola是把某物與某物一起丟了出去。因此，我們可以看出拿單的比喻有兩個意思，一個是利用比喻把他要說的讓大衛可以簡單地明白，另一方面，則是將 神的忿怒與審判也丟給大衛。

耶穌基督的比喻也是如此，他是利用比喻讓人們比較簡單明白他的教導，這是他其中一個目的，但是他還有另一個目的。

我們來看耶穌基督撒種的比喻，在馬可福音四章1~8節，耶穌基督對許多人講了這個撒種的比喻。我不是要來解釋這個撒種的比喻，我是想請大家看耶穌基督講了這個比喻後，他講了一段令人震驚的話：「有耳可聽的，就應當聽！」

後來，大部分人離開了，只剩下跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。這些人是真正忠心跟隨耶穌的人，在耶穌解釋這段比喻前，耶穌講了一段很驚人的話。耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」

哇，這是很嚇人的。耶穌基督似乎是說，祂用比喻是讓一些人聽不懂，看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白。而且，耶穌甚至還說，免得他們聽懂了，看懂了，回轉過來，就得到赦免。

這使我們想起以賽亞書的一處經文。以賽亞書6:9~10：

他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」

以賽亞見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！

以賽亞見到這極其榮耀的景象，他並不是滿心喜悅，而是說了「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。」

之後撒拉弗用火炭沾了以賽亞的口，以賽亞的口就潔淨了。這時候有一個聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞說：「我在這裏，請差遣我！」

之後主就對以賽亞說了上面那段話。